Do good - See good - Be good

"Do good, See good, Be good - this is the way to GOD."
- Sri Satya Sai Baba

Sai Baba hat es wie wenige verstanden, spirituelle Weisheit auf eingängige Mottos zu reduzieren, die man sich auch in diesen Zeiten der Hektik und Krisenbewältigung merken kann. Der obige Spruch zählt zu seinen bekanntesten. Obwohl er leicht zu verstehen ist, beschäftigt er mich gerade. Dass es hilfreich und - zumindest langfristig - glückbescherend ist, gut zu sein und gute Werke zu tun, leuchtet ja jedem ein. Doch die letzte Aufforderung - "see good" - ist das nicht typisch für kritiklose Gutmenschen und Schlafschafe? Sollte man nicht vielmehr auf das Übel und Böse in der Welt hinweisen, gemäß dem Leitspruch "Gefahr erkannt, Gefahr gebannt"?

Nur das Gute zu sehen ist so schwer, wie auf einem weißen Blatt Papier das Weiß zu sehen und nicht den schwarzen Punkt in der Mitte. Der zieht förmlich alle Aufmerksamkeit auf sich. Das Gute zu sehen ist somit ein "widernatürlicher" Akt, konträr zur natürlichen Sehgewohnheit.

Beachte nicht den schwarzen Punkt!

Wenn "das Gute sehen" zu Gott führt, und wir aber in einer gott-abgewandten Zeit leben (im ausgehenden Kali-Yuga, dem "Zeitalter des Streites", der Verschmutzung, Vermischung und Verdrehung der Wahrheit und Rechtschaffenheit), müssten sich analog die meisten Menschen gegenteilig verhalten, nämlich stets "das Schlechte sehen". Und genau dies bestätigt sich heutzutage: "Nur eine schlechte Nachricht ist eine gute Nachricht". Unsere tägliche Negativ-Schlagzeile gib uns heute! Wir merken gar nicht, dass wir durch all die Kritik - ob konstruktiv und berechtigt oder nicht - negativ denken und in der Folge auch negativ fühlen. Das Schlechte sehen bedeutet im Grunde Verneinung. 

"Ich bin der Geist, der stets verneint!
Und das mit Recht; denn alles, was entsteht,
Ist wert, daß es zugrunde geht;
Drum besser wär's, daß nichts entstünde.
So ist denn alles, was ihr Sünde,
Zerstörung, kurz, das Böse nennt,
Mein eigentliches Element."
- Goethe, Faust

Allein die Beschäftigung mit der Sünde, der Zerstörung und dem Bösen bringt uns dem Teufel, dem Diabolos, dem Widersacher, dem Spalter und Entzweier immer näher. Trennung statt Einheit ist die Folge.

Einheit in der Vielfalt

Die Einheit in der Vielfalt zu sehen ist jedoch erst die ganze Wahrheit. Dabei stehen Einheit und Vielfalt gleichberechtigt nebeneinander. Die Vielfalt ist die Schöpfung. Der Mensch wurde am sechsten Schöpfungstag erschaffen. Er hat die Aufgabe, die Vielfalt als objektive Realität anzuerkennen, die zu erkunden, zu würdigen und anzunehmen und sie - unter Transformation seiner selbst - in die Einheit zurückzuführen.

"Ihr seid Prema Svarupalara - Verkörperungen göttlicher Liebe."
- Sri Satya Sai Baba

Liebe ist das paradoxe Prinzip der Einheit und Vielfalt, die beide in unaufhörlichem, ewigen Rhythmus von Expansion und Kontraktion ineinander übergehen und sich gegenseitig bedingen. Dieser Übergang ist auch ein Durchgang, eine Transformation. Der Nullpunkt - der Mittelpunkt - die Mitte - Gott - steht im Spannungsverhältnis zur Peripherie, zur Kugel (Schöpfung).

Die Animation veranschaulicht die unendliche Kontraktion und Expansion des Universums. Über die fälschliche Verknüpfung dieses fundamentalen Schöpfungsvorgangs mit dem kopernikanisch-azentrischen Weltbildes wollen wir in diesem Kontext hiwegsehen und verweisen stattdessen nur auf die Zellularkosmologie, die den Torus in vollkommener Weise integriert.

Man = Manu (Hand)

Ist es nicht interessant, dass der Begriff Mensch ("Man") etymologisch auf "Manu" (lat. "Hand") zurückzuführen ist?  Der Mensch vereint in sich beide Prinzipien, erkennbar schon an seinem besonderen Merkmal, das ihn von den Tieren unterscheidet: der menschlichen Hand. Die menschliche Hand ist dadurch gekennzeichnet, dass ein Daumen vier Fingern gegenübersteht. Womit wiederum das Prinzip der Einheit (ein Daumen) und Vielfalt (vier Finger) zum Ausdruck kommt. Zugleich definiert die Hand die Topologie des Torus (Apfel, Frucht, Schöpfung).

"He's got the whole World in His hands."

Die Eins ist die Basis aller Zahlen, sie ist Symbol für den Schöpfergott Brahma. Sie ist wohl jedoch nicht gleichzusetzen mit dem Nullpunkt (das nichtindividuelle Brahman, Nirvana), sondern der Schöpfergott (die Eins) entsteht aus Brahman (der Null), so wie im Baum des Lebens Kether (die Krone, die "singuläre Strahlungsquelle"?) aus En Soph (dem Unendlichen, Willenlosen) hervorgeht. Die Zahlenreihe der 1 lautet: 1, 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91, 100.

Die Vier ist die Zahl der Schöpfung. Sie ist die einzige Zahl, die aus der Summe und dem Produkt zweier Zahlen gebildet werden kann: 2 + 2 = 4 und 2 x 2 = 4. Die ersten zwölf Zahlen mit Quersumme 4 sind: 4, 13, 22, 31, 40, 49, 58, 67, 76, 85, 94, 103. Interessant ist, dass die 13 Teil der Vierer-Reihe ist und dass die Zahlen 49 bis 94 als Quersumme die 13 haben. Die 13 steht für Tod, für Kontraktion zurück in die Einheit. Sie verkörpert das Shiva-Prinzip der Auflösung, Zersetzung und Zerstörung (Saturn, Satan).

God = G.O.D. Generation - Organisation - Dissolution.

Transformation durch Liebe

Gott ist nicht gut, Gott ist gewaltig. Er will nicht unsere Anbetung, sondern unsere Transformation. "Transformation durch Liebe". Es ist schon erstaunlich, das keiner der heute lebenden "Weisen" diese ebenso simple wie fundamentale Definition gab, als ihnen das Team des Filmprojekts "One" die Frage nach dem "Sinn des Lebens" gestellt wurde. Dennoch bestätigte einer der Interviewten - Richard Lawrence - auf die Frage nach "human quality", dass Liebe das Wichtigste sei.

Kein anderes Symbol vereint die Eins und die Vier besser, als das Kreuz. In der Mitte die Eins, die "Quinta essencia" (die 5. Essenz, das Wesentliche, die Wahrheit), an den zwei Balken die vier Enden, die vier Himmelsrichtungen (Symbol für das Welt-All). Das Kreuz ist das vollkommene Transformationssymbol.

"The symbolical meaning of the cross is: cross the I, cross the Ego."
- Sri Satya Sai Baba

"If you want to be a hero, you must become a zero." 
- Sri Satya Sai Baba

"Der Größte unter euch soll euer Diener sein."
- Mt 23:11 

Transformation ist der Durchgang durch den Nullpunkt. "The Race to Zero-Point" gilt eigentlich dem Wettlauf nach der von Nikola Tesla und Viktor Schauberger bereits erfolgreich erschlossenen "Freien Energie", auch "Nullpunkt-Energie" genannt. Die offizielle Verfügbarkeit der Freien Energie wird wohl erst möglich, wenn der Mensch sein Mangelbewusstsein (= Ego-Bewusstsein) abgelegt hat, welches ihn an der Teilhabe an der Fülle hindert und ihn zum verführten Opfer seiner Wünsche und Bindungen macht. Eine "Null" im Sinne von egolos zu werden, setzt also ein totale Konzentration auf den Nullpunkt voraus, während alles andere (Besitz, Gesundheit, guter Ruf) verloren gehen mag. Viele Schüler haben die Prüfung ihres Gurus gemeistert und sind durch das alles-verzehrende Feuer  der bedingungslosen Hingabe an den Guru gegangen. Ein eindrucksvolles Beispiel liefert Irina Tweedies Autobiographie ihres Initiationsweges ("Der Weg durchs Feuer"). 


Ja, und nachdem die paradoxe Wahrheit erkannt ist ("see good"), wäre "do good" die konsequente, natürliche menschliche Hand-lungsweise. Das Gute könnte definiert werden als alles, was die göttliche Ordnung (10) offenbart. Schlecht und böse ist dagegen alles Spaltende, das die Ordnung ahrimanisch-materialistisch leugnet (eins weniger als 10 ist 9), bzw. sich selbst luziferisch zum Gesetz macht (eins mehr als 10 ist 11. Womit wir wieder bei der Symbolik von 9-11 wären.

Gut zu sein ("be good") bedeutet zuallererst, sich selbst als Mensch von Grund auf als gut zu sehen. Während Schiller den Menschen von Grund auf als gut sieht, behauptet der "Brotgelehrte Kant" (wie Schiller ihn nannte), dass der Mensch eine Bestie sei, die es in die "Ketten der Vernunft" zu legen gälte. Das Böse ist jedoch nicht unsere wahre Natur, sondern lediglich Ausdruck unserer Unwissenheit, unserer Dunkelheit, bzw. mangelnden Illumination (Erleuchtung). 

"Ignorance is a very bad thing. Death is sweeter than ignorance."
- Sri Satya Sai Baba

Monismus: Irrlehre durch Trauma

Die Philosophie der Illuminaten und Globalisten ist der Monismus. Ihre Kernaussage lautet: "Alles ist eins". Siehe auch das neue Motto der ARD "Wir sind alle eins".

Die Wahrheit ist jedoch die "Einheit in der Vielfalt" (Unity in Diversity), die Einheit in der gleichzeitigen Verschiedenheit (Trennung). Ultimative Wahrheit kann nur paradox formuliert werden. Der größte Logiker des 20. Jahrhunderts", Kurt Gödel, hat mit seinem Unvollständigkeitstheorem mathematisch bewiesen, dass die Vollständigkeit eines Systems formaler Aussagen immer auch eine nicht entscheidbare Aussage enthält und dass umgekehrt ein widerspruchfreies System unvollständig sein muss. Auch der Mathematiker George Spencer Brown hat in seinem Hauptwerk "Gesetze der Form" das Paradox als den Wesenskern der Schöpfung erkannt.

Ein gutes Bild für das Paradox der gleichzeitigen Immanenz (Verbundenheit) und Transzendenz (Getrenntheit) ist das Möbius-Band: Auf einem Teilbereich betrachtet gibt es tatsächlich getrennte Ober- und Unterseite. Auf die ganze Länge betrachtet gibt es jedoch nur eine Seite.

Die Möbius-Flasche wäre das 3D-Pendant dazu. Sie besitzt keinen eindeutigen Innenraum. Sie ist somit nicht eindeutig als Flasche definierbar, obwohl sie ihre Form hat. Füllt man von oben etwas in den Tunnel hinein, so umschließt die Flüssigkeit aufgrund der Selbstdurchdringung wiederum die Außenseite des Tunnels. "Selbst-Durchdringung" ist ein Merkmal von Selbstreferenzialität, bzw. Selbstbewusstsein.

Eckart Tolle und Neo-Advaita 

Einer der bekannteren New-Age-Lehrer ist  Eckhart Tolle. Durch eine zehnteilige TV-Buchbesprechung von "A New World" (Eine neue Erde) mit der US-Talkshow-Moderatorin und Obama-Promoterin Oprah Winfrey erlangte der spirituelle Lehrer quasi über Nacht weltweite Berühmtheit, sein Erstlingswerk "The Power of Now" (deutsch "Jetzt!") erreichte Millionenauflage. Sein Folgewerk "A New World" ebenfalls. Doch gerade, wenn ein "Philosoph" vom Mainstream "neu entdeckt" und mit Jubel unterstützt wird (und fundamentale Kritik im Grunde komplett ausbleibt), sollte dies alle Alarmglocken schrillen lassen.

An Tolles Philosophie ist auf den ersten Blick nichts auszusetzen. Sie deckt sich mit den meisten Weisheitslehren.

Tolle sagt über sich selbst, "er fühle, dass die Arbeit, die er tue, ein Zusammenkommen des „Lehrstromes“ von Krishnamurti und Ramana Maharshi sei." (Wikipedia). Seinen Vornamen Ullrich hat er in künstlerischer Freiheit abgewandelt, in bewusster Assoziation zum Mystiker "Meister Eckhart". 
 

Tolle ist Vertreter der "Neo-Advaita"-Philosophie (auch Satsang-Bewegung genannt). Diese beruft sich auf den indischen Guru Ramana Maharshi, den "Heiligen vom Arunachalaberg", der zu Lebzeiten seinen wenigen Schülern riet, ihre wahre Natur durch  fortgesetzte Innenschau und Kontemplation über die Frage "Wer bin ich?" zu entdecken. 

Die ultimative Antwort auf diese Frage aller Fragen blieb RM schuldig. Wohl, weil jede vorschnelle Identitätsfindung der höchsten Erkenntnis nicht gerecht werden könnte, wie sie durch Jesus Christus im perfekten Paradox formuliert worden ist: "Ich und der Vater sind eins." Der Satz ist zugleich Ausdruck vollkommener Liebe, die genau diesem Bewusstsein der Einheit in der Vielfalt entspringt.

Im Gottesbild liegt der Unterschied: Jesus sagte ganz bewusst nicht: "Ich bin der Vater". Im Einssein bleibt also immer noch eine Trennung bestehen. An diesem Getrenntsein haftet jedoch kein Makel. Ja, es ist geradezu Voraussetzung für Innigkeit, für Liebe. Liebe ist das einzige, was nur freiwillig gegeben werden kann. Liebe lässt sich nicht kontrollieren, sie ist absolut frei. Die elterliche Liebe ist nach Schiller die treibende Kraft hinter der Gesellschaft.

Eckhart Tolle negiert die Transzendenz Gottes:

"Das Wort Gott wirkt begrenzend, nicht nur aufgrund jahrtausendelanger Missverständnisse und Missbrauch, sondern auch weil es ein anderes, von dir getrenntes Wesen beinhaltet. Gott ist das Sein selbst, kein Wesen. Es kann hier keine SubjektObjekt-Beziehung, keine Dualität, nicht dich und Gott geben.
Gotteserkenntnis ist das Natürlichste, was es gibt. Die erstaunliche und unverständliche Tatsache ist nicht, dass du dir Gottes bewusst werden kannst, sondern dass du dir Gottes nicht bewusst bist. Der Weg des Kreuzes, den du angesprochen hast, ist der alte Weg zur Erleuchtung und bis vor kurzem war es der einzige. Aber weise ihn nicht ab und unterschätze seine Wirksamkeit nicht. Er wirkt immer noch.Der Weg des Kreuzes bedeutet vollkommene Umkehr. Er bedeutet, dass das Schlimmste in deinem Leben, dein Kreuz, sich als das Beste herausstellt, das dir je passiert ist, indem es dich in die Hingabe, in den "Tod" hineinzwingt, indem es dich zwingt, ein Nichts zu werden, wie Gott zu werden - weil Gott ebenfalls "Nichts" ist.  - Eckhart Tolle, "Jetzt", S. 297 

Die Neo-Advaita-Lehrer sind Monisten, die nur die Immanenz Gottes (Allgegenwart), aber nicht seine Transzendenz (Verschiedenheit) anerkennen. Zu ihnen gehören die meisten populären "Satsang-Lehrer", u.a. auch Thomas Hübl und der Jaimakaner "Mooji" (ehemaliger Straßenmaler). Ihre Lehre ist die Unpersönlichkeitslehre, ohne absoluten Bezug (zu Gott).

Einer von Hübls Sprüchen:

"Liebe ist die Fähigkeit, Bewusstseinsräume zu umarmen."

"Mein Eindruck ist, dass Thomas Hübl das Sehnsuchts-Bild eines erleuchteten Lebens inszeniert. Das hat mit der Bewältigung von Problemen nichts zu tun, auch nichts mit Wahrhaftigkeit, das ist Eskapismus. Es wäre doch so schön, wenn das wahr wäre, sich selber treu und in Harmonie mit der Welt. Ja, das wäre schön. Aber leider ist es nur so, dass da einer vereinfacht und inszeniert."

- Gisbert am 14. Oktober 2010

Moojis Sprüche:

• "Human beings are an expression of the consiousness. They are not the controllers or possessors of the consciousness."
• "Walk your path. Don't disrespect other beings.Show love to your family as much as you can, but walk your truth."
• "You just trust that nothing can go wrong with the universe."
• "Be willing that any feeling can visit your house."
• "You cannot be achieved at all. You cannot be understood or perceived. Stay as the formless."
• "Let everything happen, anything can happen. Without identifying with it, you'll find: you are free."

Diese Geisteshaltung ist die direkte Fortsetzung der Hippie-Bewegung. Zwar ohne Drogen, aber doch dem eigenen Ich geweiht. Der Monismus fördert die Beliebigkeit und Willkür. Es gibt keinen festen, verbindlichen Prinzipien.

"Ihre Botschaft der All-Einheit oder Nicht-Zweiheit ("A-Dvaita") ist im Hinduismus verwurzelt. Während dort aber Erleuchtung mit einem langen und entbehrungsreichen Übungsweg verbunden und religiös-kulturell verankert ist, wird Erleuchtung in der westlichen Satsang-Szene vielfach als ein sozial vermittelbarer Bewusstseinszustand verstanden - durch das "Zusammensein mit der Wahrheit" als Teilnehmende an Satsang-Seminaren."Satsang - ein neureligiöses Phänomen breitet sich aus

Monisten wie Sarmapan behaupten: „Die Dualität von gut und böse ist eine Illusion; alles ist eins; alles ist Gott.“ In der Selbstbeschreibung des Osho-Schülers Sarmapan liest man: 

"Im Erkennen dessen, dass absolut nichts verkehrt ist, entdeckt man im Satsang den Frieden, der unabhängig von allen Lebensumständen ist." 

 Sarmapans Horoskop bestätigt seine Beziehungsproblematik (debilitierte Venus), eine gewisse übersteigerte Selbstwahrnehmung (Sonne in Konkunktion mit nördl. Mondknoten Rahu) und ein Einzelgängertum (Geburt wahrscheinlich an einem Mittwoch Nachmittag, der Rahu zugeordnet ist, welcher wiederum durch einen einzelgängerischen Elefantenbullen symbolisiert wird).  

Während Luzifers Inkarnation in der Vergangenheit liegt, bahnt sich lt Rudolf Steiner Ahrimans Erscheinen in der Gegenwart an - als die große Prüfung und Versuchung der Menschheit: 

»Als kalt-frostiger, seelenloser kosmischer Impuls strömt von Ahriman die Intellektualität aus. Und die Menschen, die von diesem Impuls ergriffen werden, entwickeln eine Logik, die in erbarmungsloser und liebloser Art für sich selbst zu sprechen scheint - in Wahrheit spricht eben Ahriman in ihr.....«

Um wieviel beglückender ist eine Eltern-Kind-Beziehung zwischen Gott und Mensch? Vaterschaft Gottes, Bruderschaft der Menschen - das ist das ideale Verhältnis der ontologischen Dreifaltigkeit von Gott-Seele-Schöpfung.

Der Mensch eignet sich gemäß seiner karmisch-charakterlichen Veranlagung ein gottzugewandtes oder gottabgewandtes Weltbild und Menschenbild an. Wer die Existenz einer transzendenten Individualität der Seele (Atman) und Gottes (Brahman) und damit einen absoluten Bezugspunkt leugnet, für den gibt es keine Verbindlichkeit, für den kann das eigene Handeln beliebig "richtig" oder "falsch" sein.

"Die Dämonischen Wesen behaupten, dieses Universum sei ohne Wahrheit, ohne Grundlage, ohne Gott, sondern rein aus der sexuellen Vereinigung entstanden, und pure Lust sei seine einzige Ursache."- Bhagavad Gita, 16:8

„Tu, was du willst, soll sein das ganze Gesetz."- Aleister Crowley

E. Tolle dürfte somit den Begriff der "Verantwortung" (für die 'Umwelt', das 'Große Ganze') gar nicht gebrauchen, denn ver-Antwort-lich kann der Mensch letztlich nur einer von ihm selbst getrennten, übergeordneten Instanz sein.

Das Trauma im Horoskop

Eckart Tolles Horoskop zeigt unterschwelliges Leiden, Schwermut, Unglücklichsein. Ein stiller Vorwurf an die Welt. Eckart Tolle gehört damit zum selben Archetyp wie der früh verstorbene Showmaster Dirk Bach. Nicht nur das Horoskp von Dirk Bach ist im Kern mit dem von Tolle verwandt, sondern beide ähneln sich auch äußerlich stark. Zu Tolles Horoskop-Familie gehören noch Ringo Starr, Marylin Manson, Stephen King und J. Krishnamurthi, die - wie auch Tolle über  sich selbst eingestand - starke depressiv-suizidale Züge hatten/haben. Auch wenn Tolle behauptet, seine pathologische Disposition mit 29 Jahren transformiert zu haben, so blieb sie dennoch immer wahrnehmbar an seinem reduzierten Auftreten.

Da ist Leere statt Lehre. Es ist kein Wunder, dass die gähnend langweiligen Satsanglehrer deshalb so viel Anklang finden, weil sie den Zeitgeist widerspiegeln, der von Depression, Lichtmangel und Gottabgewandtheit geprägt ist. Im Tarot entspricht das dem in sich verkapselten Eremiten (neunte Tarot-Karte).

Jiddu Krisnamurti war ein Dystopiker von Grund auf . Er konnte seiner angedachte Rolle aufgrund eines persönlichen Schicksalsschlags nicht gerecht werden. Er haderte mit Gott und seinem Schicksal, weil er mit 14 Jahren seinen Bruder verlor, was ihn extrem traf und negativ umpolte.

 
In JK's Horoskop fällt auf, dass er in Spannung mit der Außenwelt steht, aber auch mit sich selbst. Sein tiefe Unerfülltheit führte ihn zwar zur Philosophie, aber er selbst ertrank förmlich in Düsterkeit.  

Der größte Rivale Krishamurtis war übrigens Osho. Sein burmesisches Horoskop hat eine spiegelbildliche Ähnlichkeit mit dem von JK. Er war sehr suchtgefährdet (nahm Lachgas und baute ab 1980 extrem ab, zog sich völlig zurück). Auch Osho wurde sehr schwermütig durch den Verlust seines bestens Freundes (übrigens im selben Alter wie JK), für dessen Tod er sich verantwortlich fühlte, da er ihn verleitet hatte, mit ihm von einer Brücke in einen Fluss zu springen, wobei nur Osho (früher "Rajneesh") überlebte. Der Spitzename Rajneesh führt sich auf Rajani-Isha zurück: Herr der Finsternis. So nannten ihn angeblich seine Verwandten, weil er sich nachts auf Verbrennungsstätten herumtrieb. Auffällig in Oshos Horoskop ist die massive Ballung von 5 Planeten im 8. Haus (Okkultismus, hypnotische Anziehungskraft).  Oshos starke innere Depression wird beispielhaft daran erkennbar, dass er ein vehementer Abtreibungsaktivist war. Er riet ausnahmslos jeder jungen Frau, die bei ihm Rat suchte, zum Kindsmord. In seiner Bewegung waren Kinder unerwünscht, auch wenn er sich oberflächlich zuweilen kinderlieb zeigte. 

Mit 5 Planeten in 8 toppt Osho sogar Adolf Hitler, der es in seinem Horoskop immerhin auf 4 Planeten in 8 brachte (AH hatte Jungfrau- und nicht Waage-Asz, wie viele fälschlich übernommen haben). AH war ein Medium der Extra-Klasse. Er glaubte von sich, die Reinkarnation von "Klingsor" (Parsifal) zu sein, und zwar Landulf von Capua II. AH verehrte Wagner und sein Bayreuther Bühnenweihfestspiel "Parsifal". George Lucas soll seinen archetypischen "Darth Vader" an Klingsor angelehnt haben. Wie auch Osho, war Hitler stark medikamentenabhängig. Die ganze Führungselite des Dritten Reiches soll Pervitin-süchtig gewesen sein. Hitler soll nicht einer einfachen Familie entstammen, sondern Abkömmling einer "Schwarzmagier-Dynastie" gewesen sein.

Gespräche mit "Gott"?

Neal Donald Walsch's Horoskop weist Bezüge auf zu Helmut Kohl, Dick Cheney, Thomas Gottschalk und Papst Franziskus. Sein Mond in Konjunktion mit südl. Mondknoten (Ketu) zeigt periodische Schwermut an. Zusätzlich belastend für die eigene Gefühlswelt ist die Kombination mit nördl. MK (Rahu) im Krebs. Bestätigt wird dies auch durch sein Zeichen Ziege im chinesischen Horoskop.

"Ziegen sind voller Gefühl. Durch ihre mangelnde Fähigkeit zur Objektivität nehmen sie die Dinge sehr persönlich und ihr großes Mitgefühl für die Probleme anderer kann sie anfällig für Weltschmerz und Schwermut machen. Depressive Verstimmungen und Kreislaufschwäche machen ihnen oft das Leben schwer. Dann fühlen sie sich müde und ausgelaugt, kommen nur schwer auf Trab. Ziegen haben keine robuste Widerstandskraft und leiden oft unter Allergien. Viel Licht und Aufmunterung helfen ihnen, sich nicht in der trüben Stimmung zu verlieren. (Chin. Horoskop Ziege)." 

Walsch schreibt in seinem Mega-Bestseller "Gespräche mit Gott": 

"Es ist alles relativ. Es ist alles Teil dessen, was ist. Ich liebe das 'Gute' nicht mehr als das 'Schlechte'.... Hitler ging in den Himmel ein... Wenn ihr das begreift, begreift ihr Gott. Im gleichen Sinn ist Gottes größter Moment der Augenblick, in dem ihr erkennt, dass ihr keinen Gott braucht... Wiederholen wir noch einmal: Es gibt nichts 'Falsches' an irgendetwas." (Bd. I, S. 107, 177, 231).

Monisten will der Unterschied zwischen Licht und Schatten einfach nicht "einleuchten". Sie akzeptieren keinen transzendenten Gott und somit auch kein souveränes Individuum. Ohne echtes Getrenntsein gibt es aber letztlich auch keine Liebe, die nur frei-willig entgegengebracht werden kann.

William P. Young - "Die Hütte" (The Shack)

William P. Young

Die Geschichte von W. P. Young ähnelt der von N.D. Walsh sehr. Es geht in der Geschichte "Die Hütte" wieder um Gott 2.0 - einen Gott, der allen vergibt, sogar dem reuelosen Sünder (dem Mörder seiner Tochter). Die Hütte steht für den armseligen "Schmerzkörper" (von E. Tolle eingeführter Begriff), der transzendiert werden will. Die große Gefahr von überwältigenden Gefühlen ist jedoch, dass man das Kind mit dem Bade ausschüttet und eine einseitig-monistische Sicht von Gott entwickelt.

"Unglaubliche 70 Wochen war das Buch die Nummer 1 in der Bestsellerliste der New York Times und hielt sich bis 2010 unter den Top Ten der amerikanischen Bestseller. Im Juli 2008 erschien das Buch auch in Großbritannien und eroberte die britischen Leser im Sturm. Weltweit gab es Anfang 2010 über 10 Millionen verkaufte Bücher in 30 verschiedenen Sprachen. Mindestens in zehn weitere Sprachen soll das Buch in naher Zukunft übersetzt werden. In Großbritannien wurde im Februar 2010 bereits das 500 000. Exemplar verkauft. Und dieser Erfolg war ohne aufwendige Marketingstrategien und mit dem bescheidenen Einsatz von 300 US-Dollar für Marketingmaßnahmen möglich gewesen."- Georg Walter, "Gott zum Anfassen?"

Dämonische Besetzung durch Trauma

Dämonen (vagabundierende Geistwesen) können und wollen nicht jedermann nach Belieben eindringen, solange sein Lichtfeld stark genug ist. Aber durch ein nicht verarbeitetes Trauma (das auch unterbewusst in der Kindheit zurückliegen kann) wird die schützende Eierschale (Aura) verletzt, es kommt zu einer partiellen Verwundung und Verdunkelung, an der sich Wesenheiten andocken. Wird die Verletzung nicht erkannt und geheilt, wird der Mensch immer depressiver, es wird buchstäblich dunkel um ihn herum (im Ayurveda heißt Depression "Lichtmangelkrankheit"). Der parasitäre feinstoffliche Eindringling (Besetzer) verliert das Interesse, ist jedoch gefangen und will sich befreien. Die einzige Möglichkeit ist oft nur noch, seinen Wirt in den Suizid zu treiben (allein in Deutschland nehmen sich jährlich ca. 12.000 Menschen das Leben, besonders während der dunklen Vorweihnachtszeit). Es ist aber auch möglich, dass kein Suizid begangen wird, sondern der Wirt einen Pakt mit dem Besetzer eingeht, bzw. seine Seele verkauft. Dieser Pakt macht sich nach außen durch eine plötzliche "Inspiration" bemerkbar, die oft von unerwartetem materiellen Erfolg begleitet wird.

N.D. Walsh (Gespräche mit Gott), William P. Young (Die Hütte), J.K. Rowling (Harry Potter), Eckart Tolle (Jetzt!) und wohl die meisten der oben Genannten hatten schwere Kindheiten voller Entwurzelung und waren alle in großen seelischen und finanziellen Nöten, als ihnen schließlich "Gott" (bzw. der "Einflüsterer") begegnete und sie plötzlich "stein-reich" machte. Purer Zufall?

Tolles monistisches Menschenbild 

"Du bist nicht im Universum, du BIST DAS Universum, ein wesenhafter Teil davon. Letztlich bist du keine Person sondern ein Bezugspunkt, in welchem sich das Universum seiner selbst bewusst wird. Was für ein unfassbares Wunder!"
    - Eckhart Tolle

Genau dieses Menschenbild wäre kein "unfassbares Wunder", da ein bloßer "Bezugspunkt" unpersönlich und damit unpersönlich-wertlos ist. Korrekterweise muss man die Realität in eine ontologische Dreifaltigkeit aufgliedern: Schöpfer, Geschöpfe und Schöpfung. Nur der Schöpfer (Vater) und die Geschöpfe (die spielenden Kinder) sind sich (ihrer selbst) bewusst, nicht aber die Schöpfung (der Sandkasten). Und das unfassbare Wunder entsteht erst durch das Paradox der oben bereits diskutierten "Einheit in der Vielfalt", auch "Liebe" genannt. Und für diese braucht es unabhängige, transzendente Individualitäten. Eine bloße "Selbstbewusstheit" einer abstrakten Einheit namens "Universum" reicht dafür nicht aus.